滿園的洛神花恣意綻放，果實飽滿，身形優雅，昂揚向上，蘊藏了豐沛的生命力。
我可以聽見洛神的花語，訴說著生之歡愉的喜悅。
也就是這樣的大自然氛圍，加上每天汗水濕透後的釋放感，讓我無怨無悔的甘於當個農夫。
去年此時，也正是這樣的滿園洛神。但那時母親病重住院，命如游絲，我心紛亂，且多恐懼，無心也無力，感受洛神和我之間的生命交流。
母後近一年，我經常陷溺在哀傷母親死亡的情境裡。想起生我、乳我、養我、敎我的母親，就這樣離開了，滿是不捨和自憐。我不是不懂佛陀教導婦人(喬達彌)的隱喻，但理智自是一套，人是無法抽離感性過活的。
今年此時，心情及思想逐漸沉澱，慢慢感覺有股清澈的湧流，自心底隱隱地汨出。
有天，正在剪洛神果實，忽然想到，洛神和它去年的母親，究竟是怎樣的連結?除了基因的傳承外，是否還有感情能量的共振?
這是一個沒有標準答案的題目，隨著每個人的當下心境，會有不同的詮釋。
但很明白的是，洛神只是本分地，珍惜自己短暫的生命，努力活出屬於自己的燦爛風華。就連死亡，也是那麼本分地，沒有怨悔。
哀傷的洛神，恐怕無法擁有那麼優雅的枝幹、花朵與果實。
在田園裡，幾個月就可以領略一次作物的生死交替。大自然，不斷演示著宇宙的生死法則。
幾年前，遭逢事業及生命的低潮，身心能量都處於谷底。有一天，驀然想到，原來生命之旅已經悄然過了中點站，一股害怕死亡的恐懼，迎頭襲來。
經過摸索和省思，發現死亡恐懼，對人類其實有著無孔不入的深刻滲透力，遠超過我們表面的認知。
可以這麼說，死亡恐懼就是宗教之母。世界上的宗教，無不設法緩解人們對於生命有限、死後去處的苦惱。
原以為，只有透過宗教的途徑，不管是佛教修證實悟後的超脫生死輪迴，或是基督應許的死後天堂，才能安置懸藏在內心深處的死亡恐懼。
今年十月的某一天，我在洛神花樹旁，自心底生出一種理解，發現自己對死亡，有了更寬闊的了然。
原來，死亡，只不過是回到我們出生前的地方而已。
那既是我們曾經所在過的地方，就應該不會太陌生吧？也不用太害怕吧！
況且，面對死亡，是有情眾生共同的宿命。既然地球上幾十億人，終究都要走向死亡，這條路上，有那麼多同伴，至少不會寂寞吧！
重新翻閱歐文．亞隆的著作《凝視太陽－面對死亡恐懼》。這位存在心理治療的大師，透過傳達及解釋古希臘哲學家伊比鳩魯的生死3大觀點(靈魂將滅、死亡是全然無知覺的狀態、生死對稱)，就可以治癒或紓緩很多人的深度死亡恐懼。
宗教，有助於降低死亡恐懼。但宗教，並不是面對死亡恐懼的唯一解藥。
其實，好好活出有限的生命，加上深刻的理解，就可以坦然無畏地面對死亡巨獸的陰影。
我衷心向洛神花，致上我的敬意！採用秀明自然農法的栽培方式，沒有澆水，也沒有施肥，能夠獨自忍受著從夏至到處暑三個月的乾熱，從大地裡吸收水分及養分，堅毅勇敢的活下來，且活得很健康，是很了不起的。
我也常向這些夥伴，致上我的感恩！謝謝你們教導我那麼多生命的功課，且無私地把自己的果實，當作祭品，讓很多人實地感受到你的生命滋味。
洛神花，是生死智慧的示現！
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